un uomo …

 

“Un uomo, considerato di per se stesso, ha solo doveri, fra i quali si trovano certi doveri verso se stesso. Gli altri, considerati dal suo punto di vista, hanno solo dei diritti. A sua volta egli ha dei diritti quando è considerato dal punto di vista degli altri, che si riconoscono degli obblighi verso di lui. Un uomo, che fosse solo nell’universo, non avrebbe nessun diritto ma avrebbe degli obblighi.”

Simone Weil – La prima radice

Non ho difficoltà ad immaginare che questa frase della Weil possa suscitare scandalo alle orecchie delle persone che, come tutti noi, non hanno mai avuto dubbi sul fatto di avere dei diritti. La prima volta che la incontrai, in “Immunitas” di Roberto Esposito, ne rimasi sbalordita. Come una rivoluzione copernicana, è il caso di dire che sovverte l’ordine a cui siamo abituati, la certezza di essere, in quanto esseri umani, possessori di diritti. E come tutte le rivoluzioni, occorre un po’ di tempo per essere compresa e assimilata, e perchè possa entrare integralmente in un nuovo orizzonte di senso nei rapporti che intercorrono tra io e l’altro, tra noi e il mondo.

Il titolo originale dell’opera della Weil che uscì nel 1949 era “L’énracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’étre humain”, (Radicamento. Preludio ad una dichiarazione dei doveri verso l’essere umano); titolo che, derivato da un lemma dantesco,  fu tradotto in italiano con “La prima radice”. La prima frase è: «La nozione di obbligo sovrasta quella di diritto, che le è relativa e subordinata».

Premetto di non aver ancora approfondito in maniera esauriente le tematiche weiliane, ma forse si potrebbe dire che per la Weil ciò che è stato sradicato, e nello stesso tempo ciò che dovrebbe essere considerata la prima radice, è il fatto di essere esseri umani. L’evidenza fondamentale di essere esseri umani. Ora, non credo che questo si possa negare. Siamo esseri umani. O meglio: noi diciamo di essere esseri umani. Ma ”come” siamo esseri umani? È chiaro che anche la concezione e il significato di ciò che è essere umano, è un concetto storicamente determinato, ma soprattutto è un concetto problematico che si sviluppa su più piani, compreso quello giuridico.

Se pensiamo alla fioritura delle “carte” dei diritti umani, ebbene, queste dichiarazioni d’intenti sono radicati nel concetto di inalienabile diritto dell’essere umano. Eppure non si comprende come mai a questa moltiplicazione di “carte” non corrisponde un altrettanto effettivo diritto pratico degli stessi diritti che vi sono enunciati, come persistesse un cortocircuito fra le dichiarazioni d’intenti e la possibilità che quegli intenti possano essere tradotti e valere sul piano del reale. Perché?

A tal proposito R. Esposito (Terza persona. Politica della vita e filosofia dell’Impersonale) ci fa notare che l’estensione sempre maggiore del concetto di diritto, che passa dal concetto di cittadino o suddito al concetto di “essere umano” in realtà non può compiersi e si dimostra un impossibile logico, un “monstrum” nelle categorie giuridiche. Se passiamo in rassegna il diritto romano, cristiano e moderno, noteremo con sorprendente chiarezza che il concetto di “persona” non coincide affatto con quello di “uomo”, inteso come singolo vivente, o essere umano.

Nell’antica Roma, la persona (cioè etimologicamente la maschera, il ruolo che ricopre il vivente), era ben di più dell’homo, che a sua volta si distingueva dalla “res”. Ma fra questi tre concetti esiste in realtà una dialettica, sempre reversibile dall’una all’altra dimensione, all’interno del diritto privato che è, in quanto tale, diritto di appropriazione, di uso e di abuso.

Ed è qui che entriamo in pieno nella critica weiliana al diritto romano: “Lodare l’antica Roma per averci trasmesso la nozione di diritto è singolarmente scandaloso. Perché, se si vuole esaminare ciò che tale nozione era in origine, al fine di determinarne la specie, si vede che la proprietà era definita dal diritto di usare e abusare. E in effetti, la maggior parte di quelle cose di cui ogni proprietario aveva il diritto di abusare erano esseri umani.” (La persona e il sacro).

E ancora: “La nozione di diritto, è legata a quella di divisione, di scambio, di quantità. Ha qualcosa di commerciale. Evoca di per sé il processo, l’arringa. Il diritto non si sostiene che col tono della rivendicazione; e quando questo tono è adottato, la forza non è lontana, è subito dietro, per confermarlo, se no sarebbe ridicolo … Il diritto è per natura dipendente dalla forza.” (La persona e il sacro).

Vediamo che la Weil interpreta l’intera storia umana – da Roma allo stato assoluto moderno, al totalitarismo novecentesco – come la tragica conferma di questa inesorabile dialettica tra diritto e forza. Non c’è dubbio che potremmo avere motivi per dissentire dall’interpretazione della Weil; eppure, ancora più chiare parlano le analisi dell’insospettabile opera di Rudolf von Jhering, Geist des rö mischen Rechts, che è stata un vero monumento alla grandezza del diritto romano.

Jhering lo dice senza mezzi termini: il diritto di Roma nasce ancora prima della religione; Roma estrae e cava tutto da se stessa, non rimanda a nulla che non sia compreso nelle linee roventi della propria genesi; così il diritto romano non ha nulla alle spalle che non faccia tutt’uno con la sua medesima forza istitutiva; e mentre gli altri popoli hanno coperto con un manto – mitico, religioso, morale – il sudore e il sangue raggrumati alla fonte del loro diritto, Roma li mostra nella loro nuda evidenza. All’origine dell’ordine giuridico non c’è che la forza di chi lo ha imposto nel contrasto violento con coloro che hanno dovuto subirlo. “Alla forza personale appartiene il mondo, in se stesso il singolo porta il fondamento del proprio diritto, da se stesso deve conservarlo: ciò è la quintessenza del modo romano di intendere la vita.”  (Jhering).

Che tale forza sia “personale”, della persona appunto, e non dell’uomo in quanto essere umano vivente, ci riporta al nucleo della questione ripresa dalla Weil, con intenzioni diametralmente opposte. E ci parla di un diritto che è comunque soggettivo, nel senso stretto che appartiene a colui che ha avuto la forza di strapparlo agli altri facendolo proprio. E che nella Roma antica non esistesse il delitto di rapina, sta a significare che il pigliare, l’afferrare e lo strappare (capere, emere, rapere) stanno alla radice di ciò che è giuridicamente proprio (Jhering); ed esattamente come al romano appare come “proprio” ciò che è manu captum, mancipium – preso con la forza delle armi – la forma prototipica della proprietà legittima è il diritto di preda, o di rapina.

È quindi evidente che all’origine il diritto non “è” ma si “ha”, e che quindi può essere situato e riconosciuto nell’essere uomo come tale, solo come una potenza che l’uomo possiede nel farlo valere.

Questo ci rimanda inevitabilmente a Spinoza, dalla quale la Weil era partita. Per Spinoza il diritto naturale coincide con la potenza che un uomo ha di farlo valere – potenza che non si identificava necessariamente con la violenza, ma con la possibilità di esercitare realmente ed efficacemente una qualsivoglia azione.

Eppure non si può non notare che un’etica fondata sul poter-fare, secondo la quale gli uomini non si equivalgono e si differenziano per la quantità di potenza intrinseca al loro essere ciò che sono, corre il rischio di andare a braccetto con la forza, se non addirittura con la violenza che un individuo riesce ad esercitare per far valere il suo potere. Perciò la Weil si chiede cosa resti di questo “diritto” se esso deve identificarsi, di fatto, con la capacità propria a ciascuno di farlo valere. Se un diritto fosse tale solo in atto, non esisterebbe più alcun diritto, ma solo un mero fatto.

Questo ci consente finalmente di comprendere lo scarto tra il concetto di diritto romano, attaccato duramente dalla Weil, e quello di diritto umano, verso il quale sembra mostrare una significativa apertura. Lo scarto che si apre tra diritto e giustizia, attribuisce ai diritti umani il compito ineludibile “non” di mascherare la forza, ma di dare “veste” giuridica alla debolezza, ossia di essere un baluardo per la vulnerabilità stessa dell’essere umano, quella vulnerabilità che non aveva trovato protezione né espressione, se non parziale e condizionata, nel linguaggio del diritto civile e penale statale.

D’altra parte, se l’individuo è portatore di obblighi ancor prima che di diritti, è solo un soggetto di responsabilità, investito del compito di dover rispondere dell’altro, prima ancora che di sé; e l’unico suo diritto è in fondo quello di dare il suo consenso a sentirsi obbligato al rispetto dei diritti umani, dei diritti, cioè, di ogni essere umano in quanto tale.

Quello operato dalla Weil, allora non è stato, come apparentemente può sembrare, un passo contro i diritti umani, ma oltre essi, soprattutto oltre il linguaggio che, incardinato alla soggettività e nella sua rivendicata autonomia, non è in grado di rispondere dell’altro e di accogliere il richiamo di un’altra legge ancor più cogente, di quella eteronomia che viene prima di ogni autonomia. Simone Weil ha individuato nel concetto eteronomo di obbligo la svolta – una vera rivoluzione copernicana – che potrebbe sovvertire la logica soggettivistico-individualistica dei diritti umani, l’idea di una soggettività capace di assumersi innanzitutto la responsabilità nei confronti dei diritti di ogni altro essere umano, ancor prima di rivendicare i propri.